Youth Ahead!

Mais au-delà de ce geste fort, c’est une leçon d’humilité et d’humanisme que l’Australie a donné au monde entier, une morale qui balaie tous les discours politiques et philosophiques. La reconnaissance des faits oblige à la repentance. Une obligation morale et une exigence humaine de dire « pardon » pour les crimes et les abus commis par ces « pères » qui ont été aveuglés par leur préjugé, leur haine et leur ignorance. Une nation sait, en reconnaissant ses fautes et en s’excusant, se souder avec elle-même mais aussi avec les autres peuples qui ont longtemps souffert du mépris et de l’arrogance de la part des « anciens maîtres ». C’est sans doute dans ce sens que le 12 juin 2008, un autre Premier Ministre, Stephen Harper, conservateur, a présenté les excuses du Canada[4] pour les atteintes graves à la dignité humaine envers les « Premières Nations », peuple autochtone victime lui aussi durant des siècles de l’inhumanité de la politique d’assimilation. Les « pensionnats indiens » sont de tristes et sombres pages dans l’histoire du pays, une réalité qui a poussé le gouvernement canadien à débourser en guise de réparation environ un milliard d’euros. Une maigre consolation qui n’équivaut pas la souffrance de ces générations bafouées, mais qui permettra de construire des ponts mémoriels entre le présent et le passé afin de pacifier l’avenir. La repentance n’a donc rien de masochiste comme l’on pourrait le prétendre, encore moins de haineux. C’est simplement la « reconnaissance d’une tristesse constructive »[5] qui favorise le renforcement de cette identité nationale chère à de nombreux pays. Loin du « détester soi-même » inlassablement claironné, elle permet de lutter contre l’amnésie politique en s’appuyant sur un travail historique salutaire pour les générations actuelles. La repentance contribue à la compréhension des différentes cultures qui structurent une nation et des peuples qui a un moment de l’histoire ont partagé le même destin.

Refuser cette repentance dans laquelle on est grandi, c’est refuser de rendre à l’autre ce que l’on lui doit, c’est-à-dire la vérité mais plus important la dignité. L’Eglise a su sous l’impulsion du pape Jean Paul II faire de cette repentance un argument de rapprochement entre les religions et entre les hommes. Rowan Williams, Chef spirituel des anglicans, n’est-il pas allé dans cette quête du « vivre ensemble » jusqu’à demander le pardon à ces peuples qui ont durant une éternité souffert de la traite nègriere avec la complicité des religieux, en affirmant que « l’Eglise a le devoir de partager la honte et les péchés de ses prédécesseurs »[6] ? Et que dire de la Reine Elizabeth II qui lors de la commémoration du bicentenaire de l’abolition de l’esclavage en 2007 s’est dite « peinée » par la responsabilité de son peuple lors de cet épisode ô combien dramatique et moins glorieux de l’histoire. Alors penser que la repentance est une négation de soi, c’est d’abord croire que ce que l’on a fait était légitime et que d’une façon comme d’une autre cela a eu des effets positifs non seulement pour soi-même mais pour les victimes[7], qui cessent dès lors de l’être. Loin du reniement des valeurs qui font une nation, ce retour sur les heures sombres d’un pays contribuerait au renforcement la cohésion communautaire en intégrant mieux les minorités dans son développement.

Il n’y a aucun grand pays au monde, ni aucune grande civilisation qui puisse se targuer de n’avoir pas perpétrer de génocide. Du massacre des incas à l’holocauste en passant par la répression de Guelma ou de Sétif, les grandes nations ont les mains sales et leur mémoire est rempli de ces cimetières où est enterrée leur glorieuse noblesse. Il n’y a pas de pays qui n’ait pas à rougir de son histoire, ni un continent qui n’ait pas à se réconcilier avec ses propres drames. Du code Noir aux réserves indiennes en passant par les « filles de réconfort » au service de la puissante armée nippone, certaines nations ont été quelques fois moins grandes qu’elles ne le prétendent aujourd’hui et ce n’est pas en occultant cette réalité qu’elles parviendront à maintenir l’illusion d’une candeur presque indécente. Mais il faut du courage pour se remettre en cause, faire son mea culpa et avancer dans ce vivre ensemble qui devient alors le « construire ensemble ». Certains en ont et d’autres pas. Certains font face et d’autres se dérobent.

Menace sur la cohésion républicaine face au communautarisme de tout bord, autoflagellation insupportable et indigne, la repentance est pour beaucoup l’effort de trop et reste une forme d’antipathie pour soi-même. Pourtant, de nombreux pays se sont repentis des crimes du passé sans que cela ne porte atteinte à leur « superbe », au contraire. Cela a donné plus de sens aux commémorations, plus de significations aux évènements pendant lesquels l’on tente de faire revivre la mémoire. Ainsi, la repentance, concept polémique, n’est qu’une prise de conscience des fautes du passé, une justice historique rendue aux oublis de l’histoire.